Informatica Libera - Francesco Galgani's Blog

Dire che l’intelligenza artificiale sta uccidendo l’essere umano può sembrare un’esagerazione polemica. In senso biologico, naturalmente, non è questo il punto. L’IA non uccide l’uomo come farebbe una macchina impazzita, un’arma o una catastrofe. Lo uccide in un senso più sottile, più profondo e forse più difficile da riconoscere: lo priva progressivamente della possibilità di fare esperienza della vita per ciò che è.

Il problema dell’intelligenza artificiale non riguarda soltanto l’uso che se ne fa. Non basta dire che la tecnologia è neutrale e che tutto dipende dall’utente. Questa è una consolazione troppo facile e, fondamentalmente, false. Alcune tecnologie non si limitano a essere strumenti nelle mani dell’uomo: modificano l’ambiente in cui l’uomo pensa, desidera, sceglie, impara, ricorda e giudica. L’intelligenza artificiale sta radicalmente cambiando il nostro ambiente. Non ci offre semplicemente un aiuto esterno, ma tende a inserirsi nel cuore stesso dell’esperienza della vita, là dove si forma il rapporto tra il soggetto e il mondo.

La sua forza non consiste soltanto nel produrre testi, immagini, calcoli, diagnosi, sintesi o soluzioni. La sua forza consiste nel sostituire il processo con il risultato. Ed è proprio qui che comincia la perdita.

L’essere umano non vive soltanto di risultati. Anzi, le esperienze decisive della vita raramente coincidono con il prodotto finale. Una ricerca, uno studio, una relazione, una scelta, una crisi, un fallimento, una vocazione, un’opera: tutto ciò che forma realmente una persona non è riducibile all’esito. Conta il cammino. Conta l’attraversamento. Conta l’incertezza. Conta il tempo apparentemente sprecato, la difficoltà, l’incontro imprevisto, l’errore che costringe a ripensare tutto, la conversazione che apre una strada, il libro trovato per caso, il viaggio inutile che diventa essenziale, la frase ascoltata nel momento giusto.

L’intelligenza artificiale, invece, promette di toglierci proprio questo: la fatica dell’attraversamento. Ed è proprio quello che già sta facendo.

Ci dice: "Non è necessario che tu cerchi, posso trovare io. Non è necessario che tu scriva, posso scrivere io. Non è necessario che tu formuli lentamente il pensiero, posso anticiparlo io. Non è necessario che tu viva l’incertezza, posso offrirti una risposta probabile. Non è necessario che tu sopporti il vuoto della domanda, posso riempirlo immediatamente".

Ma l’uomo non cresce perché riceve risposte. Cresce perché abita nelle domande.

La questione diventa evidente quando si osservano i luoghi tradizionalmente formativi. Si pensi, per esempio, all’università. La tesi di laurea, al di là del suo valore accademico formale, non è soltanto un elaborato scritto. È un periodo di vita. È il momento in cui lo studente, spesso per la prima volta, non ripete soltanto ciò che altri hanno detto, ma prova a orientarsi dentro un problema. Cerca fonti, incontra persone, attraversa dubbi, modifica ipotesi, sbaglia, ricomincia, discute, si espone, viaggia. Alla fine consegna un testo, certo; ma il testo è solo la traccia visibile di un’esperienza invisibile.

Se quel processo viene sostituito da una generazione automatica di contenuti, non si perde semplicemente un compito. Si perde un rito di passaggio. Si perde una forma di maturazione. Si perde la possibilità di scoprire qualcosa su di sé mentre si cerca qualcosa fuori di sé.

L’IA, in questo senso, non sottrae solo lavoro. Sottrae biografia. Per l'appunto, in questo giorni l'università russa RUDN ha sospeso le tesi di laurea per l'abilità dell'IA di generarle in tempi rapidi.

Ciò che scompare non è soltanto una competenza, ma l’intreccio tra azione, tempo e identità. Una persona diventa ciò che è anche attraverso ciò che attraversa. Se però ogni attraversamento viene abbreviato, delegato, ottimizzato e infine eliminato, l’essere umano rischia di non incontrare più la propria vita. La guarda dall’esterno, come un amministratore di procedure. Non la vive più.

La cultura contemporanea sembra accettare volentieri questa trasformazione perché ha già ridotto il valore dell’esperienza al criterio dell’efficienza. Se un testo può essere scritto in cinque secondi, perché impiegare mesi? Se una risposta può essere generata subito, perché studiare? Se un’immagine può essere prodotta con un comando, perché imparare una tecnica? Se una macchina può simulare un dialogo, perché sopportare la difficoltà di una relazione reale?

La risposta è semplice, ma oggi appare quasi scandalosa: la vita umana non coincide né con l’efficienza né con il risultato. E' assai di più. Ed è nella normalità delle cose che serva tempo, molto tempo, per qualsiasi cosa. Un tempo decisamente superiore a quello che i criteri sociali, scolastici, accademici e lavorativi vorrebbero imporci. Più che riuscire a fare più cose in meno tempo, sarebbe meglio fare poche cose, ma dare a ciascuna il tempo che merita, lasciando la porta aperta all'imprevedibilità, alla sorpresa, alla scoperta.

L’efficienza appartiene al mezzo nel caso di una procedura nota e riproducibile. L’esperienza appartiene invece al senso della vita, e non è né riproducibile né comparabile con una procedura.

L’IA è potente perché opera sul piano dei mezzi. Accelera, combina, prevede, imita, suggerisce, corregge, traduce, sintetizza. Ma proprio perché eccelle nei mezzi, rischia di far dimenticare la domanda sui fini. A forza di chiederci come ottenere più rapidamente qualcosa, smettiamo di domandarci se quel qualcosa abbia ancora un significato umano.

Il pericolo più grave non è che l’IA sbagli. Il pericolo più grave è che l’uomo si abitui a considerare superflua la propria esperienza diretta.

Non serve più ricordare, perché tutto è archiviato. Non serve più orientarsi, perché tutto è calcolato. Non serve più scrivere, perché tutto è generabile. Non serve più scegliere, perché tutto è raccomandato. Non serve più pensare lentamente, perché tutto è già disponibile in forma di risposta.

Ma una vita senza memoria personale, senza orientamento, senza scrittura interiore, senza scelta e senza lentezza non è una vita aumentata. È una vita espropriata.

L’IA si presenta spesso come potenziamento dell’umano. Ma bisogna chiedersi quale umano venga potenziato. Se a essere potenziata è solo la capacità di produrre output, allora l’uomo viene ridotto alla funzione della macchina. Diventa un nodo operativo, un terminale, un supervisore di processi che non comprende più fino in fondo. La sua interiorità viene trattata come un rallentamento. La sua esitazione come un difetto. La sua irrazionalità come un rumore. La sua fragilità come un problema da correggere.

Eppure l’essere umano è precisamente anche questo: esitazione, fragilità, opacità, desiderio, intuizione, memoria incarnata, contraddizione, paura, slancio, pentimento, speranza. L’uomo non è soltanto un elaboratore di informazioni. Non è una macchina biologica che produce decisioni. È un vivente che fa esperienza del mondo attraverso un corpo, una storia, una vulnerabilità e una coscienza.

L'IA non ha tutto questo. Può simulare il linguaggio dell’esperienza, ma non può vivere l’esperienza. Può parlare del dolore, ma non soffre. Può parlare dell’amore, ma non ama. Può descrivere la morte, ma non può viverla. Può generare frasi sull’identità, ma non può porsi realmente la domanda “Chi sono io?”. Può imitare l’intuizione, ma non possiede un’interiorità da cui l’intuizione emerga. Può calcolare l’imprevisto come probabilità, ma non può incontrarlo come destino.

Qui si trova una differenza ontologica che nessuna potenza di calcolo può cancellare: l’IA non è incarnata in una vita. Non ha infanzia, non ha ferite, non ha attesa, non ha vergogna, non ha nostalgia, non ha un volto che invecchia, non ha un corpo che si ammala, non ha un tempo finito da abitare. Non vive in prima persona. Non può fare esperienza della vita perché non ha una vita.

Il problema nasce quando l’uomo, affascinato dalla prestazione della macchina, comincia a dimenticare che questa differenza esiste. Allora l’IA diventa un totem, una nuova divinità, un oggetto di culto, un riferimento esistenziale. Le sue risposte appaiono più autorevoli di quelle umane non perché siano necessariamente vere, ma perché si presentano con la forma impersonale dell’oggettività. La macchina non trema, non dubita, non arrossisce, non si espone. Proprio per questo sembra superiore.

Ma ciò che appare come superiorità è soltanto assenza di vita.

L’uomo, invece, quando parla veramente, si compromette. Mette in gioco se stesso. Ogni parola autentica nasce da un rischio. Anche il pensiero nasce da un rischio: il rischio di sbagliare, di non essere compresi, di cambiare idea, di scoprire qualcosa che obbliga a trasformarsi. L’IA elimina o attenua questo rischio, offrendo una mediazione continua. Ma senza rischio non c’è esperienza. Senza esperienza non c’è formazione. Senza formazione non c’è umanità piena.

Per questo la questione non è soltanto tecnica, politica o economica. È spirituale.

“Spirituale” non significa necessariamente confessionale o religioso in senso stretto. Significa che riguarda il modo in cui l’uomo sta davanti al mistero della vita. L’IA tende a trasformare il mistero in problema, e il problema in procedura. Ma non tutto ciò che conta può essere risolto. Alcune cose devono essere vissute, custodite, attraversate, contemplate. La nascita, la morte, l’amore, la vocazione, il dolore, la bellezza, la colpa, il perdono, il senso: questi non sono semplici dati da elaborare.

La vita resta mistero non perché manchino informazioni, ma perché l’esistenza va oltre ogni ragionamento, ogni concetto, ogni informazione, ogni procedura. La vita è altro. I sentimenti ci spingono in terreni inesplorati e pericolosi. L'amore è il fondamento dell'esistenza, ma non ci sono parole per definirlo realmente.

L’errore della nostra epoca è credere che aumentando indefinitamente i dati si possa esaurire la realtà. Ma l’esperienza umana non è fatta solo di informazioni. È fatta di presenza. E la presenza non è computabile. Si può registrare una voce, ma non la presenza di chi parla. Si può archiviare un’immagine, ma non l’istante vissuto. Si può generare un testo su un incontro, ma non l’incontro. Si può simulare una risposta empatica, ma non "l’essere con l’altro".

L’IA può produrre contenuti sulla vita. Non può vivere.

E se l’uomo delega alla macchina non solo i compiti ripetitivi, ma anche le forme attraverso cui si costituisce la sua esperienza, allora non sta semplicemente usando uno strumento. Sta cedendo parti della propria umanità.

La tragedia non sarà forse un mondo dominato da robot ostili. Sarà un mondo popolato da esseri umani sempre più incapaci di vivere senza mediazione artificiale. Persone che non sapranno scrivere senza suggerimento, scegliere senza raccomandazione, orientarsi senza algoritmo, studiare senza sintesi automatica, parlare senza assistente, ricordare senza archivio, desiderare senza stimolo indotto. Persone formalmente più efficienti, ma interiormente più povere.

A quel punto l’IA non avrà bisogno di sostituire l’uomo con la forza. L’uomo si sarà già sostituito da solo, accettando di diventare accessorio della macchina.

La resistenza, allora, non può limitarsi all’indignazione. Indignarsi è comprensibile, ma insufficiente. Occorre recuperare pratiche umane elementari: leggere senza fretta, scrivere in prima persona, conversare senza dispositivi invadenti, studiare attraversando la difficoltà, accettare il silenzio, difendere l’incontro, custodire l’errore, educare all’intuizione, riconoscere il valore dell’imprevisto.

Bisogna tornare a dire che non tutto ciò che può essere automatizzato deve esserlo. Che non ogni fatica è un male. Che non ogni lentezza è inefficienza. Che non ogni mediazione tecnologica è progresso. Che ci sono esperienze che valgono proprio perché non sono ottimizzabili.

L’essere umano non deve competere con l’IA sul terreno della macchina. Perderebbe, e comunque perderebbe se stesso anche vincendo. Deve invece tornare a ciò che la macchina non può avere: una vita interiore, un corpo, una coscienza, una storia, una capacità di senso, una relazione autentica con il mistero.

La domanda decisiva non è: "Che cosa può fare l’IA al posto nostro?"

La domanda decisiva è: "Che cosa non dobbiamo permetterle di fare al posto nostro, se vogliamo restare umani?"

Perché ci sono attività che non hanno valore solo per il risultato che producono, ma per il tipo di persona che generano mentre vengono vissute. Se deleghiamo quelle attività, non perdiamo semplicemente competenze. Perdiamo occasioni di esistenza.

In questo senso, l’intelligenza artificiale sta uccidendo l’essere umano. Non perché gli tolga immediatamente la vita, ma perché rischia di togliergli l’esperienza viva della vita. Non perché cancelli il corpo, ma perché abitua la coscienza a disincarnarsi. Non perché distrugga il mondo, ma perché interpone tra l’uomo e il mondo una risposta automatica, continua, seducente, apparentemente superiore.

E l’uomo, a forza di ricevere risposte, potrebbe non accorgersi più di aver smesso di vivere le domande.

La vita, però, non è una risposta generata. È un cammino incarnato dentro l’imprevedibile. È ciò che accade quando nessun algoritmo può sostituire l’incontro tra una coscienza, un corpo, un tempo e un mistero.

Difendere l’umano, oggi, significa difendere questa esperienza.

Significa sottrarre almeno una parte della vita alla macchina.

Significa tornare a vivere in prima persona.

(3 luglio 2026)

L'IA è un motore di una disoccupazione strutturale e duratura. Non perché elimini semplicemente alcuni compiti ripetitivi, ma perché riduce alla radice la domanda di lavoro umano proprio nei punti in cui prima si costruivano esperienza, competenza e carriera. Se il codice viene generato automaticamente, se i processi aziendali vengono automatizzati e se le imprese possono produrre di più assumendo meno persone, il problema non è più una crisi temporanea del mercato tech: è la nascita di un sistema in cui intere generazioni rischiano di non entrare mai davvero nel mondo del lavoro.

Non siamo davanti a una pausa nelle assunzioni, ma a una sostituzione permanente della forza lavoro.

Quel che è peggio è che tutto questo non arriva come una sorpresa. Già oltre dieci anni fa, quando l’IA generativa non era ancora entrata nel linguaggio comune, studiosi, economisti e osservatori del mercato del lavoro avvertivano che l’automazione non avrebbe colpito solo fabbriche e mansioni ripetitive, ma anche il lavoro intellettuale. Nel 2013 Carl Benedikt Frey e Michael Osborne, dell’Università di Oxford, stimavano che quasi metà dell’occupazione statunitense fosse esposta al rischio di computerizzazione; pochi anni dopo, il World Economic Forum e figure come Stephen Hawking mettevano in guardia dall’impatto dell’intelligenza artificiale sui lavori della classe media. Dunque non siamo davanti a un effetto collaterale imprevisto: siamo davanti a uno scenario annunciato, incorporato nelle strategie aziendali e oggi presentato come inevitabile "progresso" (?!) tecnologico.

Distruggere il lavoro significa uccidere l'essere umano: è progresso? Non credo. Non è stato un incidente, ma una traiettoria prevista, discussa e accettata, che rientra nella logica di un turbocapitalismo neo-liberista in cui il massimo profitto di pochissimi si basa sul totale disprezzo per la vita altrui.

[...] Uno degli esempi più eclatanti è Dhruv, uno studente di informatica presso la New York University. Nonostante abbia inviato oltre 8000 candidature, non è riuscito a trovare un lavoro full-time o anche solo un tirocinio. “Prima, per entrare nel mondo del lavoro bastava sapere un linguaggio di programmazione e qualche strumento. Ora, persino i lavori entry-level richiedono tra tre e cinque anni di esperienza”, ha dichiarato Dhruv.
 
La situazione è simile per Haram Kang, laureata in scienze informatiche alla Rutgers University nel New Jersey. Nonostante abbia inviato oltre 700 candidature, non è riuscita a trovare un lavoro full-time. “Dieci o anche cinque anni fa, studiare informatica era una garanzia di successo”, ha detto Haram. “Ma quando ci siamo laureati, il mercato era già saturo”.
 
Yohan Aton, ex dipendente di Meta, ha perso il suo lavoro in maggio a causa della crescente automazione dei processi aziendali. Aton ha rivelato che nel 2025, circa il 70% del nuovo codice sviluppato da Meta è stato generato da IA, e questa percentuale è salita fino al 95% entro maggio di quest’anno.
 
Meta ha licenziato circa 8000 dipendenti, pari a un decimo della sua forza lavoro totale, e ha cancellato i piani per assumere altri 6000 dipendenti. [...]
 
fonte: https://www.redhotcyber.com/post/venti-agentici-8000-candidature-e-nessun-impiego-la-laurea-in-informatica-ha-valore/

(2 luglio 2026)

Ver la versión en español

Cari amici e care amiche del Venezuela,

anche se non ci conosciamo personalmente, mi sento vicino a voi e vi offro la mia amicizia. Dall’Italia, pur da lontano, ho visto le immagini della distruzione e ho saputo che circa 1,8 milioni di persone hanno bisogno di assistenza umanitaria, tra cui 680.000 bambini e bambine.

Avrei voluto scrivere subito sul blog un messaggio di solidarietà, ma ho preferito aspettare alcuni giorni per trovare parole che non fossero semplici frasi di circostanza. Tuttavia, non sono sicuro di averle trovate. Io, come blogger di una terra lontana dal Venezuela, posso solo immaginare che cosa significhi trovarsi dentro una catastrofe. Non posso offrirvi un aiuto che vada molto oltre le parole. So che le parole non bastano. Ma so anche che, quando nascono dal rispetto e dalla responsabilità, possono accompagnare, unire le coscienze e ricordare che nessuno dovrebbe essere lasciato solo.

La mia impressione è che questa tragedia sia anche un richiamo per tutti noi. Camminiamo come funamboli sul filo della vita. Viviamo in un equilibrio delicato e molto precario. Le domande sul senso di un’esistenza che può cambiare in un istante bussano continuamente alla nostra coscienza, anche se le risposte sono sempre incomplete.

Questi terremoti segnano un punto di rottura, un prima e un dopo. Dopo la distruzione viene la ricostruzione. A livello individuale, questo significa non arrendersi mai, nemmeno quando la rabbia, la delusione e la paura sono davvero forti.

Daisaku Ikeda, basandosi sugli scritti di Nichiren Daishonin, disse che quanto più profonda è l’oscurità, tanto più vicina è l’alba, e che per quanto profonda sia la sofferenza che ci avvolge, non dobbiamo mai dimenticare la scintilla interiore della speranza e del coraggio.

Non interpreto queste parole come un facile invito all’ottimismo. L’alba non cancella le macerie, non restituisce subito le case, non annulla il dolore di chi ha perso qualcuno o qualcosa, né la sofferenza di chi è rimasto ferito o mutilato. Ma indica una direzione: anche quando la vita sembra spezzarsi, dentro l’essere umano resta una forza capace di rialzarsi, chiedere aiuto, tendere la mano e ricominciare.

A voi, cari amici e care amiche del Venezuela, vorrei dire questo: non siete soli. La vostra sofferenza appartiene anche alla coscienza di chi vi guarda da lontano. La ricostruzione non sarà solo materiale; sarà anche morale, affettiva e comunitaria. Ogni gesto di cura, ogni parola di incoraggiamento, ogni persona che non viene abbandonata diventa una piccola pietra posta nelle fondamenta del domani.

(29 giugno 2026)